forrás: THE JEWISH STUDY BIBLE, p. 182–183
31,18–34,35: A szövetség megszegése és helyreállítása
Lásd még Deut (5Móz) 9,8–10,11 (bizonyos különbségekkel), Zsolt 106,19–23.
A 19–24. fejezethez hasonlóan ez a szakasz is arra mutató bizonyíték, hogy ez több forráson alapul, melyek eltérnek az események menete tekintetében. A szakasz egyértelműen ötvözi a J (jahvista), E (elohista), P (papi) forrást és talán más szerzők anyagát is, de a 19–24. fejezethez hasonlóan nagy az egyetértés abban, hogy melyik rész melyik forráshoz tartozik. A 32,7-ben például Isten lemond a büntetésről, de a 35. versben megbünteti a népet – bár Áron kivételt képez annak ellenére, hogy elismert bűnrészessége van (21–24. versek). Mózesnek a 33,15-ben megjelenő kérése, miszerint Isten személyesen kísérje Izráelt, feleslegesnek mondható, mivel Isten ezt már a 14. versben megígérte. Istennek a 34,10-ben található ígérete, hogy csodákat fog tenni, közvetett válasz Mózes azon kérésére, hogy Isten menjen Izrael közé (9.v.).
A 33,7–11-ben található leírás arról, hogy Mózes mit tett rendszeresen a „sátorral”, megszakítja az Istennel folytatott párbeszédet, és a környező elbeszélés (32,30; 34,2.4.28–29) erről meg is feledkezik. Sőt, bár a sátort itt rendszerszerűen használják, és a Gyülekezet sátrának nevezik (7. vers), nagyon különbözik az azonos nevű és a 25–31. fejezetben leírt sátortól, amelyet csak a 40. fejezetben állítanak fel (lásd 33,7–11). A szöveg a sátorral kapcsolatos nem papi hagyományt képviseli, és azért helyezték el itt, mert a táboron kívüli elhelyezkedése összeegyeztethetőnek tűnt Istennek az emberektől való, a 32. fejezetben leírt elidegenedésével. Valószínűtlennek tűnik, hogy szerzője, aki azt írja, hogy Isten és Mózes „szemtől szemben” beszéltek (33,11), ugyanaz lett volna, mint aki azt írta, hogy Mózes nem láthatja Isten arcát (20. vers). Istennek a szövetségkötéssel kapcsolatos beszéde a 34,10–27-ben nem arra utal, hogy egy korábbi szövetség visszaállításáról lenne szó. Ezen felül a 34,27–28 zavaros információkat szolgáltat azzal kapcsolatban, hogy melyik dokumentum is a szövetség alapja: a 11–26. versek dokumentuma (a 23,12–33. szakasz megmagyarázhatatlan változatai a megmagyarázhatatlan variációkkal kontextusban) vagy a Tízparancsolat. Valószínűsíthető, hogy a 34. fejezet az eredeti Sínai-szövetség párhuzamos beszámolóját tartalmazza, és a szerkesztő, mindkét beszámolóval szembesülve a szövetség megújításaként értelmezte újra ezt a beszámolót.
31,18–32,35: Az aranyborjú epizód
A szent sátorral kapcsolatos utasításoknak az aranyborjú epizód előtt való elhelyezkedése kifejezetten rejtélyesnek tűnik (lásd a 25,1–31,17 bevezető megjegyzéseit [itt nem közölt]). Az aktuális rend, amelyben a szent sátornak Isten által felhatalmazott eszközként van prioritása olyan színhelyként, amely Isten jelenlétét hivatott biztosítani a nép között. Ez azt mutatja be, hogy a borjú ugyanarra a dologra egy torz, ember által kitalált eszköz (lásd 32,4), amelyet már a 20,4–5.20 is tiltott. A két perikópa közötti kapcsolatot a borjú-epizód eseménysora emeli ki, amely párhuzamba állítható az Istennek a szent sátorra vonatkozó utasításaival, illetve az embereknek az arra adott válaszával: a nép megparancsolja Áronnak, hogy csináljon ő nekik egy istent; Áron nyilvánosan aranyat kér; az egész nép hozza neki az aranyat; Áron csinál belőle a borjút, oltárt épít és áldozatokat mutat be, a nép pedig ünnepel (vö. 25–31; 35,4–9.20-29; 36,8–38.20; 33,4–9.20–29; 36,8–38,20; Lev 8–9. fejezet).
A borjú nép általi ünneplése ironikus hasonlóságot mutat a 24. fejezetben található szövetségi szertartással is: oltárt építenek, égőáldozatokat és egyéb áldozatokat mutatnak be, és a nép eszik és iszik (vö. 24,4–5.10–11). Kijelentésük, miszerint a borjú az az Isten, aki kihozta őket Egyiptomból, ironikus ellentétben áll Isten azon kijelentésével, miszerint ő a szent sátor által fog megmaradni az izráeliták között, és ebből tudni fogják, hogy ő az Istenük, aki kihozta őket Egyiptomból (29,45–46). Valójában a borjú megsemmisítése a szövetség érvénytelenítéséhez vezet (19. v.), és Isten elutasítja, hogy a nép között maradjon (33,3.5), és a létüket is fenyegeti (32,10). A jelenlegi elrendezés közvetíti ezeket az üzeneteket, és megmutatja, hogy az emberek nagylelkű és engedelmes válasza a szent sátorral kapcsolatos utasításokra a bűnbánat jele (35–39. fejezet, különösen 36,3–7; 39,42–43), míg Isten jelenléte a szent sátorban (40,34–38) az ő megbocsátásának jele.
Az elbeszélés hasonlóságot mutat az aranyborjak beszámolójával, melyeket Jeroboám (az északi királyság első királya) állíttatott Bételben és Dánban (1Kir 12,25–33), és egyes tudósok úgy vélik, hogy a jelenlegi Exodus-beli elbeszélés egy olyan feltételezett északi legendára nyúlik vissza, amely pozitívan ábrázolta Áron borjúkészítését, és Jeroboám borjainak legitimálását szolgálhatta azáltal, hogy ősi és tekintélyes precedenst adott nekik, mivel Áron volt az archetipikus pap. Ebben a nézetben az eredeti északi legenda a borjút nem bálványként, hanem Isten talapzataként vagy hátasaként ábrázolta (lásd 32.4k; lásd még v. 24k). Egy júdai író, aki Jeroboám aranyborjait bálványimádásnak tekintette, átdolgozta az Áron borjáról szóló történetet, hogy a jelenséget kezdettől fogva bűnösnek minősítse, és ezzel hallgatólagosan elítélje Bétel és Dán szentélyeit. Ebben a tekintetben ezt a verziót találjuk itt.
31,18: A zsidó masszoréta bekezdésfelosztás ezen a ponton kezdi ezt az epizódot (ellentétben a középkori keresztény felosztással, amely 32,1-nél kezdődik), az emberek viselkedésének felháborító jellegét kiemelve. Abban a pillanatban, amikor Isten Mózesnek átadja a szövetség tábláit, amelyek a bálványimádást tiltják (20,4–5), az emberek éppen azt követelik és követik el (lásd még Deut 9,8–13). Modern kifejezéssel élve, „a tinta még sem száradt” a szövetségen, amikor az emberek azt már meg is szegték.
BIBLICA THEOLOGIA 
Hozzászólás