forrás: THE JEWISH STUDY BIBLE, Oxford University Press 2014, 2. ed.
Olvasd együtt a bibliai szöveggel!
34,1–35: A szövetség visszaállítása
Ex 34,1-10, amely tartalmazza Isten tulajdonságainak felsorolását és a következő kifejezést: bocsásd meg mégis bűnünket és vétkeinket, és tégy tulajdonoddá bennünket (9. vers) része a nyilvános böjti napokon olvasott Tóra-aszövegnek (lásd 32,11–14).
1: Isten most arra készül, hogy a szövetséget a törött táblák lecserélésével hivatalosan helyreállítsa (32,19). De míg az első táblákat Isten készítette (32,16), ezeket ember alkotta, bár Isten írta azokat. Sforno[1] ebből arra következtet, hogy Isten nem bocsátott meg teljesen Izráelnek.
3: Mint a szövetség feltételeinek első kihirdetésekor, a hegyre való feljutás itt is korlátozott (vö. 19,12, 21-24), hogy felkészüljön Isten leszállására (5. vers).
5–7: Isten teljesíti Mózes mindkét kérését, elvonul előtte jelenlétében (33,22) és kihirdeti útjait (33,13). Az Úr név, vagyis az általa képviselt tulajdonságok. Ezek a tulajdonságok magukban foglalják mind a nagylelkűséget (6-7a), mind az igazságosságot (7b; vö. 14.). A kedvesség és a hűség, inkább „állhatatos hűség” (héb cheszed [15,13; 20,6] és ʾemet), kiterjesztve magát, saját jelenlétét azokra, akik szövetségben vannak vele – vö. Zsolt 25,10 („állhatatos szeretetnek” fordítva).
7: A kedvesség kiterjesztése … meglátogatja a gonoszságot … , 20,5.6. Ez a vers szorosan párhuzamba állítható az utóbbival, de Mózes bocsánatkérésére válaszul megfordítja a sorrendet, elsőbbséget adva Isten nagylelkű tulajdonságainak. Ugyanakkor a nemzedékeken átívelő jutalom és büntetés jellegzetessége, hogy feltétel nélküli, ellentétben a 20,5–6-tal, amely az őseik útját követő leszármazottakra korlátozza. Istennek a jutalom és a büntetés kirovására vonatkozó szuverén jogát nem kötik az emberi igazságosság korlátai (Deut 24,16). Mégsem bocsát meg minden büntetést – Num 14,19. Isten soha nem mond le teljesen a büntetésről, bár azt el lehet halasztani egy későbbi nemzedékre is akár (lásd különösen az 1Kir 21,29-et).
8–9: Mózes figyelmen kívül hagyja Isten büntető tulajdonságait, és nagylelkű tulajdonságaira hivatkozik, és könyörög, hogy vonja vissza döntését, hogy nem megy Izráel közé, és bocsássa meg a nép bűnét. Fogadj el minket a sajátodnak, állítsd vissza Izráelt népeddé. A héber szöveg azt jelenti, hogy „vegyél vissza minket, mint elidegeníthetetlen örökletes tulajdonodat”, ezt a hasonlatot gyakran alkalmazzák Izráelre, hogy kifejezze Isten hozzájuk való ragaszkodását (Deut 4,20; 9,29), „mivel egy személy személyes tulajdona és tulajdonrésze kedves neki” (Saadia Gaon, Book of Beliefs and Opinions, 2,11). Hogy Mózes figyelmen kívül hagyja Isten büntető tulajdonságait, precedenssé vált a zsidó Bibliában (= Ószövetség) és a későbbi zsidó gyakorlatban. Mind a Biblia, mind a zsidó gyakorlat csak Isten nagylelkű tulajdonságait sorolja fel (pl. Jón 4,2; Jóel 2,23; Zsolt 86,15; és különösen Neh 9,17–18, amely utal az aranyborjú epizódjára; a Zsolt 25,4–11 gyakorlatilag a nagylelkű tulajdonságok kommentárja), tükrözve azt a szilárd meggyőződést, hogy Isten inkább nagylelkű, mint büntető (Ez 18,23.32). A zsidó hagyomány Isten nagylelkű tulajdonságainak listáját „tizenhárom tulajdonságának”[2] nevezi. Megbocsátásért kért imaként mondják el különböző ünnepeken, böjti napokon és más bűnbánati alkalmakon, különösen a félelemteljes csodálat napjain (a nagy ünnepeken).
10: Isten (újra) megalapítja a szövetséget. Példátlan csodákkal fogja elvezetni Izráelt az ígéret földjére (vö. 9,13–10,29). Cserébe Izráelnek engedelmeskednie kell a következő feltételeknek.
11–26: Tekintettel az emberek közelmúltbeli vallási bűneire, ezek a kifejezések megismétlik vallási kötelességeiket. Ezek a Szövetség könyve vonatkozó szakaszának (23,12–33; lásd az ott található megjegyzéseket) egy változata – néhány részletében szigorúbb. A bálványimádás népi bűnének fényében a 23. fejezet párhuzamos szakaszában a sorrend megfordul, először és részletesebben bemutatva a bálványimádás elleni törvényeket (11–17. ∥ ∥ 23,20–33.), aztán a vallási naptárat (18–26. ∥ ∥ 23,12–19. versek).
11: Vö. 23,23.31b.
12–13: A kánaáni kultuszi tárgyak kibővített listája (a 23,32–33. szakaszon alapul), amelyeket meg kell semmisíteni. Szent oszlopok, héb. „aserá”, egy fából készült tárgy, amely egy istentiszteleti helyen áll. Természetes vagy mesterséges fa, kép, fatörzs vagy oszlop volt (Deut 16,21; Bír 6,25–32; 1Kir 21,3.7). Lehet, hogy a kánaáni istennő, Aséra szimbólumának tekinthették, vagy annak a védelemnek, termékenységnek vagy tápláléknak, amelyet az imádók egy istenségtől reméltek.
14: Az Ex 23,24 átfogóbb megfogalmazásban szerepel a 20,3.5 átfogóbb kifejezésekkel, beleértve a más isten imádásának tilalmát és az Isten felháborodásának kiprovokálására való figyelmeztetést (20,5). Ez a szakasz túlmutat a 20,5-ön azzal, hogy kijelenti, az Úr neve Szenvedélyes, ami azt jelenti, hogy a féltékeny felháborodás (20,5) olyan további tulajdonság, amely az Ő nevében vagy lényegében testesül meg (33,19). Ez valószínűleg az YHWH név játéka, amely egyenlővé teszi a „h-vh” gyökét az arab nyelvben használt „h-wi” kifejezéssel, amelynek jelentése „szenvedély”.
15–16: Ez a 12. verset magyarázza, amely arra figyelmeztet, hogy a földön maradó kánaániták, különösen a vegyes házasságok révén, elcsábítják az izráelitákat, hogy bálványimádásukban vegyenek részt (vö. Num 25,1–3). Ez a törvény azonban kevésbé szigorú, mint a Deut 20,17, amely a kánaániták teljes elpusztítását parancsolja.
17. Ne csináljatok magatoknak öntött isteneket – ez a parancs nem szerepel a 23,20–23-ban, hanem lényegében a 20,4 újrafogalmazása az aktuális körülményekre vonatkozó kifejezésekkel (32,4.8).
18–26: Mivel az izráeliták a borjú imádatával tiltott vallási ünnepet hoztak létre (32,5), a törvény szerinti ünnepek és a kapcsolódó kötelezettségek naptárát Isten átírja.
18: Vö. 23,14– 15.
19–20a: Exkurzus, amelyet az elsőszülött megváltásának a kivonuláshoz való kapcsolódása ihletett; vö. 13,2.11–15 és vö. 22,28–29.
20b: Senki se jelenjék meg előttem üres kézzel! – folytatva a 18. verset folytatva – vö. 23.15b.
21: Egy újabb exkurzus, amelyet az aratásnak a következő versben való említése vált ki. Még a szántás és az aratás idején is: a szombat (vö. 23.12) még a mezőgazdasági év legforgalmasabb időszakában is elsőbbséget élvez, mint a Szent sátor építe esetében (31,12–17; 35,2–3).
22: Vö. 23,16. A hetek ünnepe az aratás ünnepének másik neve. A Lev 23,15–16 és a Deut 16,9–10 szerint a kovásztalan kenyér ünnepe után hét héttel (azaratásra kijelölt hetek, Jer 5,24) tartják meg.
23: Évente háromszor, a három zarándokünnepen (23,14–17; Deut 16,16). Lásd még 23,17.
24: A férfiaknak nem kell félniük attól, hogy megtámadják otthonaikat, amikor elindulnak az ünnepekre (23,17). Inkább kívánd van, tervezze meg, gondolkozzon arról (20,14).
25–26: Lásd 12,6–11.21–26; 23,18–19.
27: Az imént kapott parancsolatok képezzék a visszaállított szövetség alapját.
28: Negyven nap és negyven éjjel – mint amikor megkapta az első táblákat (24,18). Nem evett kenyeret és nem ivott vizet: az Istennel való bensőséges találkozása során Mózes meghaladta az emberi szükségleteket és aggodalmakat (24,9–11). Felírta a táblákra a szövetség feltételeit, a Tíz Igét: A Gen és az Deut 10,4 versek fényében ez azt jelenti, hogy Isten leírta a Tízparancsolatot, így két szövetségi dokumentum – a 11–26. vers és a Tízparancsolat – ebből a találkozásból származott, mint ahogy a korábbi szövetség feltételei is tartalmazták mind a Tízparancsolatot, mind a Szövetség könyvét (24,4.7– 8.12; 31,18). De a felírta közvetlen összefüggésben a legtermészetesebben úgy értelmezhető, hogy az Mózesre vonatkozik, a szövetség igéi pedig a 11–26. versekben említett kifejezésekre. Ezért nevezik egyes tudósok a 11–26. verseket rituális tízparancsolatnak vagy kultikus tízparancsolatnak. Viszont nehéz tíz elemre szétosztani ezeknek a parancsolatoknak az igéit, illetve az is rejtélyes, hogy a szöveg miért jelöli ezeket Tízparancsolatként, amelyet Isten az 1. vers szerint a táblákra akart írni. Úgy tűnik, hogy ez a szöveg két különböző hagyományt ötvöz a szövetség feltételeiről.
29–35: Mózes nemcsak az emberi szükségleteket múlta felül, amíg Istennel volt (28. vers), hanem arca félelmetes fényt is sugárzott. Az olyan igeszakaszok szerint, mint az Ez 1,27–28; Hab 3,4; Zsolt 104,2, az isteni Jelenlétet sugárzó fényesség veszi körül (ez a fogalom a mezopotámiai irodalomban is megtalálható, és „félelmetes ragyogásnak” nevezik). Így az Istennel való hosszú és intenzív találkozásából eredően Mózes arca tükrözte az isteni ragyogást, és státusza még nagyobb volt, mint korábban. Ily módon az aranyborjú-epizód azzal a témával ér véget, amellyel kezdődött: Mózes szerepe, mint Izráel csatornája Istenhez, mellyel kapcsolatban a nép attól tartott, hogy elvesztette (32,1). Mózes újra megerősödik, és többnek látszik, mint egy közönséges „ember” (32,1).
29: Sugárzó – a héb. karan, a keren = szarv szóból, a kivetítés, kisugárzás értelmében, mint a Hab 3,4-ben („sugarak”). A Vulgataban Jeromos egy eltúlzott etimológizáló fordítással „szarva volt”-nak fordította, bár az LXX-ből tudta, hogy a jelentés átvitt értelemben értendő. Mindazonáltal fordítása a középkori és reneszánsz művészetben a szarvval rendelkező Mózes képéhez vezetett (lásd különösen Michelangelo Mózesét), és végül a sátán szarvának fogalmával párosulva ahhoz az antiszemita hithez, hogy a zsidóknak szarvaik vannak.
BIBLICA THEOLOGIA 
Hozzászólás